《​莊子​》：為什麼唯獨象罔可以得玄珠？

《莊子·外篇·天地》中講瞭一個小故事，說是黃帝在赤水的北岸遊玩，登上昆侖山巔向南觀望，不久返回後發現玄珠丟瞭。

派才智超群的“智”去尋找，未能找到；派善於明察的“離朱”去尋找，未能找到；派善於聞聲辯言的“喫詬”去尋找，也未能找到。於是讓無智、無視、無聞的象罔去尋找，結果象罔找回瞭玄珠。黃帝說：“奇怪啊！隻有象罔才能夠找到嗎？”

是啊，為什麼使用心智尋找不到，使用眼睛尋找不到，使用耳朵尋找不到，唯獨無心、無視、無聽才可以尋找到呢？

玄珠，在這裡指代的是“道”。道，老子說它“視之不見，名曰‘夷’；聽之不聞，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’。”它同時具備夷、希、微的特性，是視力、聽力、言談所無法辨識的。

道，“淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既”。用味道去辨識它，不可得；用視聽去辨識它，不可得；用效用去辨識它，不可得。千般味道，沒有道之一味；萬般聲色，沒有道之音容；急行功，近見利，效用神速，非道之所主。

我們制作鐘磬，會使用金屬和石頭，因為金石才具備發聲的性質。但是鐘磬就在那兒，不敲擊它，照樣不會發聲。敲擊，才是能引動它的正確方法。因此我們尋找道，也同樣要運用可以引動它的正確方法，如此才能令它顯現出來，可以“視乎冥冥，聽乎無聲”。